“母鸡寒天觅食犹呼伴，老叟饥寒交迫犹抱孙。”乌鸦反哺，羔羊跪乳，母鸟接受小鸟喂食的那一时，乳羊跪吮母乳的那一刻，就是享受“幸福”的滋味。家财万贯、玉食锦衣、豪宅名车、儿孙满堂、子孝孙贤、功成名就，固然深尝人间幸福的甜美，但如此机运并非常人可得，岂可强求。平凡的我们要在平凡的生活中去发现、去体会、去实践“幸福之所在”，享受平凡中的幸福。，才能如同嚼甘榄般的“幸福滋味”，余香长留。

唐代有一首禅诗，颇能发人深省：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分”。也许所谓的幸福，并非名利权势的东西，它常常只是我们家里一株红色的鲜花，或一缕随风飘过的花香，或屋檐下那盏等待游子归来的昏黄小灯，或是家人一句贴心关怀的话语：也许幸福只是一种内在心灵的感觉，或在某一刹那，心中某一根隐密的心弦，忽然被爱意撩拨，产生共鸣的满足感，这就是幸福。

原来幸福也如同美感一样，这个世界并非缺少幸福，而是缺少用心去发现它。所以说，幸福不在于事物的多少，而在于心灵满足的感受。

星云法师曾将人生幸福分为五个层面：一、生活上的幸福。二、身体上的幸福。三、财物上的幸福。四、精神上的幸福。五、信仰上的幸福。这个主张与生活伦理实践伦理的幸福观不谋而合。

在家庭伦理的实践来说：勤俭持家是美德，基本上但求家人温饱，家居日用不虞匮乏，家中人不求大富大贵，都能守本分，家和万事兴，但求享受天伦之乐，平安就是幸福。

在身体健康的实践上来说：五官端正、四肢健全、少病少痛就是幸福。俗话说：“无病第一贵”，感谢父母的厚赐，更应自我保健锻炼，常保安康就是孝顺，也是幸福的象征。

财物缺乏，生活困苦，当然不幸福，但需要的不多，想要的太多，钱财聚敛太多，尤其是不义之财，更会造成累赘，为钱财烦恼，更甚于为贫穷之苦而伤心，幸与不幸福在于自我比较而定，够用就好，该是平凡中的幸福。

精神与物质并非对立的二个主题，基本生活上物质不虞匮乏，但人的财产再多，物质再丰富，而在精神上空虚也不是幸福。有知识，能客观，有慈悲宽容的心，有人缘，与人为善，富关怀与同情心，能乐观奋发向上，忧愁烦恼就不会缠身，这就是最平凡生活中的幸福。

至于宗教信仰，也是人生求幸福的力量。因为信仰里有依靠，信仰里有希望，，信仰能解除内心的苦闷，找到生命的指引与归宿，那是人生最高、最大的幸福。

心理学家主张“动机根源”说，认为凡事由动机引发行为，由行为成为习惯，长久的行为习惯造成人格的特性。一旦塑造成某种人格特质，将会造成你生活的幸与不幸。世俗上说某人命好与命不好，从科学的心理学来说是由“动心起念、行为、习惯、人格”而形成的一种生活模式造成的结果罢。

从宗教上来说：基督教主张人的“原罪”，教人懂得忏悔认罪，博爱敬神爱人，一切都是“善念”与“谦卑”为出发点，去求人生的幸福。

佛教并非“宿命论者”，基于“缘起性空”的真理，认为没有任何事可以单独主宰，所谓“缘”的媒介都在不停地变化，而且“因果”也随时在移位，“因变成果，果又会变因”因此，如果说今世命好者，固然是前世积下的福，但是若不加珍惜，又恣意挥霍不能自制，形成恶因，不但福报漏失，来生更会承受恶果。

佛门讲“福田”，就是为人们开创“业因”的契机。教人处于逆境者要修，处于顺境者，为了保持一路顺风，更要修。这与前面所说心理学家所主张的动机行为习惯说，也有契合之处。

一般人在亲情上来说，为家人、亲友分劳、分忧是美德，但富有同情心，愿意帮人助人解决困苦，更是“福”的积德。每个人都承受着父母的恩，师长的恩，国家社会的恩，以及众生互助的恩。懂得说出“谢谢！”、“感恩”的话，更是“幸福”的感受，所以说“幸福从善中来”。

日本伦理研究所理事长丸山敏秋在《纯粹伦理入门》一书上说：“凡一个人健康地，随时随地贯注心意地生活，对前途抱有洋洋无限之希望，感受人生的喜悦，常怀享有生命的感恩状态”才是我们人生真正所谓的幸福。